Le développement de la philosophie de Schopenhauer


Un article pessimiste et philosophe kantien, Le meilleur opus de Schopenhauer, Le monde comme volonté et réflexion, est une enquête extrêmement érudite de certains thèmes kantiens essentiels couplée à une contribution de la philosophie orientale. Schopenhauer a aidé à vulgariser le travail abstrus de Kant auprès du grand public et a diffusé les idées philosophiques incluses dans les Vedas et Upanishads dans la culture occidentale traditionnelle. Comme Hegel, à qui il a manifesté une aversion vaine même s’ils enseignaient tous les deux à l’Université de Berlin, Schopenhauer prend sa place pour commencer l’inconnaissabilité des choses – en eux-mêmes, la réalité réelle qui se tient juste derrière l’inégalable communauté métaphysique kantienne. Contrairement à Hegel, Schopenhauer accepte la scène de Kant à quel point le fait derrière le domaine des performances – la planète nouménale – est inconnaissable sur le sujet personnel. Néanmoins, vous trouverez une porte arrière dans le domaine des problèmes en eux-mêmes, ou, comme Schopenhauer le dit dans un beau style normal, «  un moyen de l’intérieur nous semble accessible à cette nature intérieure réelle particulière des choses auxquelles nous ne pouvons pas entrer sans avoir. C’est, comme on dit, un passage souterrain, une alliance top secrète, qui, comme par trahison, nous repère tous à la fois dans la forteresse qui ne pouvait être retirée de l’extérieur ». Ce «passage souterrain» se situe en réalisant que «nous-mêmes sommes également au milieu de toutes les organisations que nous exigeons de savoir, que nous sommes nous-mêmes la chose en soi»; un point de vue dont Schopenhauer se vante n’est implicite dans le travail de Kant que le grand méta-médecin ignoré. Prenant une aversion agressive pour Hegel, son collègue de l’école de Berlin, Schopenhauer se retira dans un style de vie individuel en 1831. L’idée de Schopenhauer est approximativement la suivante. Le «je» subjectif nous est simplement révélé dans le monde entier des phénomènes, donc ce ne peut pas être cela qui comprend notre véritable essence (c’est-à-dire une «chose en soi»). Notre véritable fait est la volonté. La volonté sera l’enjeu en soi qui, bien qu’exposée sur terre d’apparences comme essayant – la volonté de vivre – est cependant découverte à mon personnel subjectif immédiatement et sans concept. Schopenhauer ne précise nullement en quoi consiste cette reconnaissance rapide, seulement que la volonté ne sera pas quelque chose qui est du personnel, mais est vraiment une pression d’effort commune manifeste, piégée, à l’intérieur de l’être spécifique simplement par son désir insatiable d’exposer seul dans le monde entier des looks. Schopenhauer pense néanmoins que vous découvrirez une manière de faire surgir la volonté, par la contemplation dans les arts et aussi dans certains, de la musique. Nous pouvons donc facilement atteindre une mesure d’objectivité et renoncer aux exigences constantes de la volonté d’objectifs transitoires. Schopenhauer tient également à indiquer comment la volonté pourrait être surmontée avec la conclusion mentale que nos moi mortels ne sont que de simples esclaves, des instruments de votre volonté commune et que cette disparition, par conséquent, n’est tout simplement pas terrifiante. La volonté universelle est sans fin, et notre vie ne sera pas appréciée car c’est le désir de la volonté de se retrouver dans le monde entier de regards qui offre une montée à votre vie individuelle et, par conséquent, à notre souffrance. Cette vue qualifiait naturellement les perspectives de votre justification du suicide, mais Schopenhauer tente de contourner cela en professant que le suicide est certainement une œuvre de volonté et constitue un abandon de votre intellect au lieu de la victoire qui peut être obtenue par la contemplation.